من التفكير المنطقي إلى الخطاب العقلاني – د زهير الخويلدي

من التفكير المنطقي إلى الخطاب العقلاني

د زهير الخويلدي / كاتب فلسفي / تونس

مقدمة

من المرجح أن البحث عن الحقيقة – إن لم يكن حيازتها – يشير من حيث المبدأ إلى أي منهج ذي ادعاء فلسفي. لكن الفلسفة روجت للخطاب العقلاني كشرط للوصول إلى الحقيقة ، باعتباره حقيقة الأشياء ، والعكس الحقيقي للوهم. بالنسبة لها ، “التحدث بلغة العقل” أمر حتمي ، بل إنه أفضل: إنه تعريف للذات! يهدف قبل كل شيء إلى التواصل بين الكائنات. لكن اللغة لها عقلانية جوهرية كنظام متماسك بالضرورة: أي لغة تُعرَّف بالفعل على أنها نظام تواصل ، تقليدي أكثر بكثير من “طبيعي” في البشر. بالإضافة إلى ذلك، تهدف اللغة قبل كل شيء إلى نقل المعنى والأهمية. على هذا النحو ، فهو لا يخدم العقل فحسب ، بل يخدم الخيال أيضًا. هناك على وجه الخصوص “وظيفة شعرية” للغة يعتبرها البعض ضرورية ، وسوف نسأل أنفسنا بشكل خاص: ما هو “التحدث” بلغة العقل ، والمنطق ، والعقلانية؟ مع العلم أنه لا يكفي العقل “للتعلم” أو “المعرفة” ، لأن المعرفة تريد أن تكون تصورًا عادلًا للعالم: إنها هدف العلم (الفصل التالي) وليس العقل فقط. العقل بالأحرى هو تصور صحيح للعقل في حد ذاته، تماسك أكثر من المعرفة وأيضًا اتصال صحيح بفكر الآخرين. وبهذا المعنى لا يختلف العقل عن الضمير ، سواء أكان نفسيًا (العقلاني) أو أخلاقيًا (المعقول). ومع ذلك ، يظل العقل هيئة تدريس ، وكلية معينة في أذهاننا ؛ إنها ليست الروح نفسها (“الروح”) ولا حتى “الخبرة” الداخلية. سنرى كيف طور الفلاسفة هذا المفهوم المتقلب “للعقل” بمرور الوقت. بعيدًا عن العقل كـ “كلية” ، سيتعين علينا دراسة “التفكير” باعتباره تطبيقًا للعقل في الخطاب وكأساس منطقي (وحتى رياضي) للعلم. فما المقصود بالتفكير المنطقي؟ وما هوتاريخ تطور المنزع العقلي؟

1) التفكير وعلم المنطق

       ا. أساس المنطق والغرض منه

إذا كان العقل قوة طبيعية ، موجودة في كل كائن بشري ، فإن التفكير هو تطبيق هذه القوة في الخطاب. فكلمة “لوغوس” في اليونانية تحدد بدقة الخطاب العقلاني ، على عكس “muthos” (قصة أسطورية). وبالتالي ، فإن التفكير يرقى إلى عقد خطاب تكون فيه التأكيدات مبررة بمتطلب التماسك المنطقي. صاغ أرسطو (دون تسميته على هذا النحو) “مبدأ عدم التناقض”: “من المستحيل أن تنتمي نفس السمة ولا تنتمي في نفس الوقت إلى نفس الذات وتحت نفس العلاقة” (أرسطو ، ميتافيزيقيا). يقول هذا المبدأ ببساطة أنه ليس لدينا الحق في تناقض أنفسنا ، وأن نكون غير متسقين: لا يمكننا أن نقول شيئًا واحدًا ونقيضه في نفس الوقت وفي نفس السياق … التعرف على أن اللغة ليس لها معنى ؛ لذلك سيكون من الضروري إنكار معنى هذا الافتراض الأخير ، الذي يدعو إلى الحق في تناقض الذات ، إلخ. في الواقع ، تتوافق المظاهرة مع حاجة أخلاقية أولية: وهي الاتفاق مع الآخرين! لذلك فإن البرهان له هدف ملموس ، فالغرض من الاستدلال وفوائده (مقارنة بالاعتقاد قبل كل شيء) من نوعين: 1) استقلالية موضوع الاستدلال. بشكل عام ، فإن استخدام العقل يجعلنا مستقلين وحرة (لا داعي لسؤال أي شخص عن إجابات). ولكن أيضًا وفي نفس الوقت: 2) الخروج من “ما يخص الذات” ، والسماح بالحوار ، والتفاهم المتبادل من خلال المناقشة. لأنه إذا كان المنطق عبارة عن سلسلة من التأكيدات ، فإن المناقشة عبارة عن سلسلة من الاستدلالات ، غالبًا ما تكون متناقضة ، ولكن يجب أن تكون نتيجتها النهائية قدر الإمكان الاتفاق ، “الإجماع” ، السلام …

       ب. المنطق والتوضيح

لا يشكل كل تفكير برهانا (القياس أو الاستقراء لا يبرهن على أي شيء). البرهان هو منطق يقود إلى بيان الافتراض الصحيح ، وليس فقط محتملاً ، لذلك يمكن للمرء أن يثبت أن ما يؤكده المرء يتوافق جيدًا مع الواقع: إنه طريق البرهان التجريبي (العلمي). وإلا يمكننا أن نظهر أنه يتوافق جيدًا مع ما نعرفه بالفعل: هذا هو دور البرهان المنطقي. يعتمد العرض التوضيحي على عملية تسمى الاستدلال: وهي تتكون من استخلاص حقيقة اقتراح من واحد أو أكثر من الافتراضات الأخرى التي تعتبر صحيحة. التفكيك هو “المقدمات”. هناك استنتاجات استقرائية (أو فورية) ، والتي لا تشمل فرضية واحدة (“إذا هطل المطر اليوم ، سيكون مشمسًا غدًا”) ، والتي لا تؤكد أبدًا نتيجة معينة (في أفضل الأحوال احتمال). هذه ليست مظاهرات ، هناك استنتاجات استنتاجية (أو وسيطة) لها مقدمات 2: إذا كانت هذه صحيحة ، فإن الاستنتاج سيكون بالتأكيد صحيحًا. هذه مظاهرات.

        ج. القياس

هذا هو المنطق الاستنتاجي الأكثر شهرة (وبالتالي البرهاني) الذي قدمه أرسطو في أورغانون له النموذج الأولي الشهير: كل كائن بشري (رائد) ، سقراط رجل (قاصر) ، لذلك سقراط مميت (خاتمة). نظرًا لأن الواقع ليس موضع تساؤل ، يمكن استبدال أسماء العلم بمتغيرات مجردة. إذا استبدلنا الاختصاصي بعبارة “كل إنسان خالد” ، فإن الاستنتاج بأن “سقراط خالد” لن يكون أقل صحة منطقيًا: ومع ذلك سيكون خطأ “حقًا”. القياس المنطقي الواضح الذي يبدأ من افتراض خاطئ أو غامض عن عمد ، ليجعلنا نؤمن باستنتاج منطقي مفترض. على سبيل المثال ، هذه الجملة عبارة عن مغالطة: “أنت لست كما أنا” ، “لكنني رجل” ، “لذلك أنت لست رجلاً”. في الواقع ، نحن نحافظ على الخلط بين الفرد (أو الشخص) (“ما أنا عليه”) والجنس (الإنسانية) ، كما لو أننا لا نستطيع أن نكون مختلفين مثل الناس ونفس البشر!

– “لا يمكن تحمله”. البديهيات والمسلمات. – القياس المنطقي الذي يعتبر صحيحًا يفترض أنه يتم قبول “التخصص” من قبل المحاورين: لكن حقيقة هذا الأمر لا يمكن إثباتها دائمًا. من بين الافتراضات الأولى التي لا يمكن إثباتها ، يميز المرء بشكل عام بين البديهيات والمسلمات. البديهيات هي افتراضات بديهية. إنها في الواقع افتراضات أو اصطلاحات بحتة ، كما هو الحال في الرياضيات.

الفرضيات ذات طبيعة مختلفة: فهي افتراضات لا يمكن إثباتها ولكن يطلب المرء الاعتراف بها لأنها تتوافق مع شيء حقيقي ، ولأنها ضرورية للمظاهرة. لا يمكن للصرامة بشكل رسمي الاستغناء عن أي مرجعية. لا يمكن للعقل أن يتحرك في تجريد خالص ، ولهذا السبب يجب أن تكون أهمية المنطق نسبية: هذا سيكون موضوع استنتاجنا.

2) تاريخ موجز للعقل

التعريف الأكثر شيوعًا للعقل هو ديكارت باعتباره ملكة الحكم ، أي القوة “للتمييز بين الحقيقي والباطل”. لكن مفهوم العقل أوسع ، له تاريخ يكاد يندمج مع تاريخ الفلسفة!

    أ) العقل “الكوني” عند الفلاسفة القدماء ثم سقراط

في اليونانية القديمة ، يُقال أن العقل هو لوغوس ، من مصطلح يعني أولاً الكلام أو اللغة ، ومن ثم الحديث الذي يهدف إلى الحقيقة (على عكس muthos ، الأسطورة). ولكن من بين أقدم الفلاسفة اليونانيين ، ما قبل سقراط مثل هيراقليطس ، فإن الشعارات لها أيضًا معنى كوني أو حتى وجودي (اليونانية “on”: to be) ، أي أنها تشير إلى نمط من الوجود: إنه كذلك روح العالم ، أو ببساطة الطبيعة كنظام كوني (الكون) ، ومن هنا جاءت فكرة العقل الكوني بين الفلاسفة الرواقيين. العقل والواقع يندمجان في الطبيعة. بالنسبة للرواقيين ، فإن العيش “وفقًا للطبيعة” أو العيش “وفقًا للعقل” هو نفس الشيء. التغيير: سقراط هو أول فيلسوف ركز مشكلة العقل واستخدامه على الإنسان ولم يعد على الطبيعة. . وغرس أفلاطون فكرة أن الواقع ليس العالم المادي والمادي (مجالات المظاهر) ، بل بالأحرى في الأفكار أو الجواهر النقية. عندما كتب أرسطو (تلميذ أفلاطون ، وهو نفسه تلميذ سقراط): “الإنسان حيوان عقلاني “، يعني أن العقل مناسب للإنسان ، أو” الطبيعة المناسبة “أو جوهر الإنسان ، لكنه لا يتجاهل أن هذا السبب مرتبط بالتواصل البشري وبالتالي باللغة. كما يذكر أرسطو بوضوح أن “الإنسان بطبيعته حيوان سياسي”.

ب) العقل “العقائدي” للفلاسفة الكلاسيكيين (القرن السابع عشر ، ديكارت)

– يشير تعبير “العقل العقائدي” إلى “العقلانية” لفلاسفة القرن السابع عشر ، مثل ديكارت وسبينوزا ولايبنيز. بالنسبة إلى هؤلاء الفلاسفة “المعاصرين” بالفعل ، لم يعد العقل بالتأكيد “حقيقة” أو “طبيعة” ، ولكنه أولاً وقبل كل شيء القوة البشرية للحكم على الواقع ومعرفته. يؤكد رينيه ديكارت في بداية الخطاب حول المنهج: الحس هو أفضل شيء مشترك في العالم “(الفطرة السليمة ليست سوى العقل). هذه الجملة ساخرة إلى حد ما: نحن نعلم جيدًا أن لدينا سببًا لدينا ، والجميع مقتنعون جيدًا لاستخدامها باستمرار وأن يكونوا على صواب … ينسب ديكارت سمتين رئيسيتين إلى العقل: الشمولية والوحدة. كل البشر يمتلكونه ويمتلكونه كله.

– بالطبع ، نحن لا نستخدم عقلنا دائمًا كما ينبغي: هذا السؤال أخلاقي على الفور. بالنسبة إلى ديكارت ، فإن ما يميز الإنسان العاقل عن غير المعقول ليس امتلاك أو عدم امتلاك هذه القوة (إنها عالمية) ، إنها حقيقة استخدامها بشكل فعال أم لا ، ومن ناحية أخرى حقيقة أن يتم تعليمه أو عدمه. طريقة ضرورية لإدارة أفكار المرء بشكل صحيح (إنها في الأساس الطريقة الرياضية: راجع الخطاب الشهير حول المنهج لنفس ديكارت).

– ما الذي يمكن أن يكون “عقائديًا” في هذا المفهوم الديكارتي للعقل؟ علاوة على ذلك ، لن يكون العقل – الذي يُفهم بمعناه المنطقي والرياضي تمامًا – ملكة الملكات (متفوقًا كثيرًا على الخيال على وجه الخصوص) ولكنه سيسمح لنا بفهم الواقع “نفسه” ، دون باقي. ومع ذلك ، فإن هذا التأكيد يشبه بشكل غريب اعتقادًا أو على الأقل افتراضًا. في الواقع ، لم يكن من الممكن أن تتحقق مثل هذه القوة الكاملة للإنسان إلا من خلال الرعاية الجيدة لكائن كان هو نفسه كاملًا ، ذكيًا وحقيقيًا على حدٍ سواء ، الخالق (الله). ما هو “دوغماتي” (= الادعاءات بأنه واضح ولا جدال فيه) هو بالتحديد 1) حقيقة افتراض وجود العقل ووحدته في الإنسان ، باعتباره جزءًا من جوهره ، دون تخيل أنه قد يكون نتيجة فرد تكوين ، بيولوجي وكذلك اجتماعي ، بطيء وغير كامل ، عشوائي إلى حد ما اعتمادًا على عوامل متعددة بخلاف “الطريقة” الشهيرة. وهي 2) حقيقة إسناد القوة الحصرية للمعرفة إلى العقل على حساب التجربة (تسمى الأطروحة المعارضة التجريبية) ، و 3) وحقيقة اعتبار أن السبب يمكن أن يفسر على هذا النحو.

ج) العقل النقدي للتنوير (كانط ، الثامن عشر)

لكن هذه الادعاءات للعقل يجب أن تكون نسبية ، يجب أن نتخلى عن ادعاءات المعرفة المطلقة ، وبالتالي نسبيًا قوى العقل ، دون إغفال البعد العالمي لمبادئه. هذا العمل النقدي حول العقل هو عمل إي. كانط في كتابه “نقد العقل الصافي”. “الحرجة” تعارض “العقائدية” بمعنى أن العقل يجب أن يكون قادرًا على رؤية حدوده الخاصة. فيما يتعلق بما إذا كان يمكن للمرء أن يعرف الحقيقي ، يقوم كانط بسلسلة من الفروق الحاسمة.

– يجب التمييز بين الواقع “في ذاته” (“النومينا”) وما يمكن أن ندركه بالفعل (“الظواهر”) ، أولاً من خلال حواسنا ؛ حتى بعد عمل التصور والتجريد ، لا يستطيع العقل أبدًا الادعاء بتعريف كائن الشيء ، أولاً لأن الكائن لا يعطي نفسه ليكون معروفًا ، فهو ليس “صفة”. لا يمكننا معرفة كل شيء ولا يمكننا شرح كل شيء. هناك سؤال واحد على الأقل “لماذا” سيبقى بدون إجابة ، وهو السؤال “لماذا الوجود؟” ” بالضبط. السؤال الذي اعتقد ليبنيز أنه يستطيع حله في القرن السابع عشر: “لماذا يوجد شيء بدلاً من لا شيء؟” لا يمكن استنباط أي إجابة عقلانية (لكن كانط يعترف بأنه وجد إجابة دينية). وبنفس الطريقة ، بشكل فردي ، لا أحد يستطيع أن يجيب على السؤال “لماذا أنا موجود”. لا أحد يعرف سر الخالق أو رغباته.

– يجب أن نميز بعد ذلك العقل الخالص ، الذي هو بشكل صحيح كلية المبادئ ، أي القدرة على فهم القواعد العالمية وصياغتها ، والفهم أو “الذكاء” بالمعنى الدقيق للكلمة التي هي ملكة المفاهيم ، والقدرة على التصور ( إدراك العلاقات بناءً على بيانات من التجربة ، ومعرفة كيفية تحديد الأشياء وتمييزها وتأهيلها ، وما إلى ذلك) ، وبالتالي المعرفة. لكن هذه القوة محدودة بشريًا ، أولاً لأن هذه القوة لا تستطيع فعل أي شيء دون الاعتماد على بيانات التجربة الحسية (الإدراك ، الملاحظة ، إلخ): البيانات الملموسة ضرورية بالفعل لتكون قادرة على “تجريد” شيء ما بشكل عام. باختصار ، لا يوجد ، لا يمكن أن يكون هناك معرفة مطلقة.

– أخيرًا ، يجب أن نميز بين العقل النظري ، الذي يدعي معرفة الطبيعة ، والعقل العملي ، الذي يدعي تشكيل قواعد ومبادئ السلوك البشري. كلاهما يدعي بشكل شرعي شكلاً من أشكال العالمية ، لكنهما لا يسيران بنفس الطريقة ولا ينطبقان على نفس الأشياء. يتداخل هذا التعارض مع التمييز الأكثر شيوعًا بين العقلاني والمعقول ، والذي يتم سحقه بموجب المفهوم الديكارتي لـ “الفطرة السليمة” … هذا التمييز ضروري لأنه من الواضح أن كل ما هو عقلاني (نظريًا ومنطقيًا) ليس بالضرورة منطقيًا (عمليًا ، أخلاقيا).

د) العقل الديالكتيكي أو التاريخي (هيجل ، القرن التاسع عشر)

جمع هيجل بشكل ديالكتيكي كل شيء فصله كانط رسميًا … الاكتشاف العظيم لفلسفات القرن التاسع عشر ، بشكل عام ، هو في جوهره البعد التاريخي (وبالتأكيد أكثر “طبيعية”) للعقل. يتحقق العقل بمرور الوقت ، وحتى عبر التاريخ. لقد أعاد هيجل توحيد العقل والشكر الحقيقي للتاريخ الذي يُفهم على أنه عملية منطقية. “كل ما هو عقلاني حقيقي” و “كل ما هو حقيقي هو عقلاني” وفقًا لهيجل: لكن هذا الافتراض المزدوج يكون صحيحًا فقط في نهاية العملية ، أي الصيرورة. العقل تاريخي لأن العقل يتحقق من خلال التاريخ والثقافة: ومن ثم يصبح عالميًا بشكل فعال. كما جمع هيجل بين العقلاني واللامعقلاني في نفس الوقت: هناك بالفعل معرفة مطلقة ، لأنه على الأقل في القانون لا شيء يفلت من العملية العقلانية ، ما لا يبدو أو لا يبدو عقلانيًا يصبح كذلك أو يبدو لنا على هذا النحو شيئًا فشيئًا القليل … حتى العنف ، وحتى الحروب في التاريخ لها ما يبررها لأنها تدرك ، بدون معرفتنا ، فكرة عالمية (سلام ، حرية). – أخيرًا ، أعاد هيجل توحيد النظرية والعملية ، والمعرفة والعمل في الاعتراف: الإنسان “الذات” هي تفكير وتمثيل متطابقين ، هو نفسه ولا يعرف نفسه إلا من خلال الآخر. فريدريك هيجل (19) – “كنز العقل المدرك للذات الذي يخصنا ، والذي ينتمي إلى العصر المعاصر ، لم يحدث على الفور ، لم يخرج من أرض الواقع في الوقت الحاضر ، ولكنه بالنسبة له هو في الأساس إرث ، وبشكل أكثر دقة نتيجة عمل جميع الأجيال السابقة من الجنس البشري ، بل وعملهم عين. مثل فنون الحياة الخارجية ، فإن العديد من الوسائل والعمليات الماهرة ، وتصرفات وعادات الحياة الاجتماعية والسياسية هي نتيجة التفكير ، والاختراع ، والعوز ، والضرورة ، وسوء الحظ. ، للإرادة وإدراك التاريخ الذي يسبقه. عصرنا ، بنفس الطريقة التي ندين بها لما نحن عليه في الواقع من العلوم وبشكل أكثر تحديدًا للفلسفة للتقليد الذي يحتضن كل ما هو عابر والذي هو بالتالي ماضي ، مثل سلسلة مقدسة ، (…) والتي حفظها ونقلها إلينا كل ما خلقه الزمن الماضي. الآن ، هذا التقليد ليس فقط ربة منزل تكتفي بالحفاظ بأمانة على ما تلقته ونقله دون تغيير إلى الخلفاء ؛ إنها ليست تمثالًا حجريًا ثابتًا ، لكنها حية وتنمو مثل نهر عظيم يزداد قوة كلما ابتعد عن منبعه. »

هـ) العقل “التواصلي” لفلسفة علماء الاجتماع

يمنح العصر المعاصر حقًا لشكل من العقلانية لم يتم استغلاله أبدًا بقيمته العادلة ، دون أن يكون جديدًا: يسميه البعض “العقل الحواري” (فرانسيس جاك) ، والبعض الآخر “العقل الاتصالي” (يورغن هابرماس ، عالم الاجتماع والفيلسوف الألماني )، إلخ. على أي حال ، نحن نعارض الاستخدام العقائدي العام للعقل ، في جميع أنحاء التقليد الفلسفي ، وهو استخدام يوصف بأنه “أحادي” شبه وهمي. أحادي ، لأنه قائم على المبالغة في تقدير الوعي الفردي ، والتفكير الشخصي ، والأسلوب الفلسفي التأملي المشتق منه ، على حساب المناقشة والبحث المنهجي عن الإجماع – والذي ينبغي أن يكون ، خاصة بالنسبة لهابرماس ، الهدف الرئيسي للجميع. التفكير العقلاني وكل “الأفعال الاتصالية” على حد تعبيره. استخدام العقل بالضرورة اجتماعي وتفاعلي. يدافع هابرماس عن فكرة “العقل التواصلي” الذي يعارضه للعقل “الأداتي” البحت. يهدف الأول أولاً وقبل كل شيء إلى “الفهم المتبادل” بين البشر ، ولا سيما من خلال الحوار ، بينما يهدف الثاني إلى التمكن من الأشياء. إن ما يسميه “الفعل التواصلي” هو عملية عقلانية تتخذ ثلاثة أشكال: الحقيقة الموضوعية ، والصحة المعيارية (العدالة) ، والإخلاص الذاتي. هذه هي المكونات الثلاثة الضرورية لـ “أخلاقيات المناقشة” التي ، كما ينبغي أن تكون ، لا تفصل أبدًا العقلانية عن ممارسة اللغة.

خاتمة

خلاصة القول أن ديكارت أقام الرياضيات الكلية، “علم النظام والقياس” ، في نموذج معياري لكل المعرفة الحقيقية. تؤكد له “سلاسل العقل” (الاستنتاجات) الخاصة بالمقاييس أن “كل الأشياء ، التي يمكن أن تندرج تحت معرفة الرجال ، تتبع بعضها البعض بنفس الطريقة” (خطاب حول الطريقة). كما نتذكر صيغة غاليليو التي بموجبها “كتب كتاب الطبيعة بأحرف هندسية”. ومع ذلك ، فإن هذه المحاولة للرياضيات للريال تواجه عقبات خطيرة ، مثل حقيقة أن البديهيات الرياضية تقليدية ، أو حقيقة أن المرء لا يستطيع حساب “الحي”: العالم المادي وحده يفسح المجال لهذا التمرين (ومرة أخرى) الحساب ليس هو المثل الأعلى للذكاء. على سبيل المثال ، ليس من الواضح أن الذكاء الاصطناعي يمكن أن يتفوق على العقل البشري أو يحل محله. من المسلم به أن الذكاء الاصطناعي يتفوق على الدماغ في مهام معينة ، لكن الثاني لا يعمل وفقًا لقوانين الخوارزمية ويظل أكثر تعقيدًا ، ولهذا السبب فهو عضو حي. يجب أن نتذكر أن الاستدلال الرسمي البحت ، أو الرياضيات التجريبية البحتة ، لا في حد ذاتها تجلب “المعرفة” ، فهي مجرد ناقل لها ، بنفس طريقة التجربة. المظاهرة أيضا طريقة ملموسة. إذا كان من الممكن أن تظل المظاهرة رسمية بحتة في المنطق أو في الرياضيات البحتة ، فإنها تصبح ملموسة وتتطلب إضافة دليل تجريبي في نهج علمي كامل (انظر الفصل التالي). في مرحلة ما ، عليك أن تظهر جيدًا لكي تبرهن ، فمن خلال التعميم قليلاً ، فإن الحضارة الغربية بأكملها هي التي بنيت على النموذج التوضيحي للمنطق الرياضي ، مما يدعم بالتالي نموذج التقدم التقني والمادي. لكن المظاهرة لم تتم بالإجماع. يمكن أيضًا للغة الاستثارة أو المجازية أو الشعرية أن تطالب بالحقيقة. لنتذكر أيضًا أن العقل المنطقي والعقلاني والعقل النظري والعقل العملي لا يتطابقان بالضرورة. أخيرًا ، دعونا نستحضر التمييز الذي اقترحه بليز باسكال (هو عالم رياضيات ولكن أيضًا أديب) بين “روح الهندسة” و “روح البراعة” ، ودعنا نعترف بأن الحكمة – التحدث بلغة العقل – تتكون من أخذ كليهما في الاعتبار. فهل يجوز الحديث على المنزع العقلي في التيارات الأدبية؟