بحث جون لوك في الذهن البشري د. زهير الخويلدي

زهير الخويلدي أستاذ مبرز وكاتب فلسفي وباحث أكاديمي – تونس

تمهيد:

” التجربة هي أساس كل معارفنا”

يعتبر جون لوك أحد أهم الفلاسفة المحدثين ولقد اشتهر من خلال التجديد الكبير الذي قام به على المستوى السياسي والحقوقي ومناداته بالحكم المدني في مقابل الحكم التيولوجي وتنظيره للتسامح بين الطوائف ودفاعه على الحرية والعقد الاجتماعي ولكن المثير في هذه الشخصية الفلسفية الفذة هو نظريته الحسية التي تضعه في قلب الفلسفة التجريبية وتجعله في تصادم مع النظرية العقلية الديكارتية وأسسها الميتافيزيقية وتدفع به الى التخلي عن المنطق الأرسطي الاستنباطي في جانبه الصوري المدرساني وتبني الاستقراء الحسي. فماهي خصائص النظرية التجريبية عند جون لوك؟ وكيف حاول الجمع بين الاسمية والحدسية في المعرفة؟ وماذا نتج عن التدقيق الذي قام به للذهن البشري؟ والى أي مدى تخلى بالفعل عن التصور الفلسفي التقليدي للعقل وعوضه بتصور حديث عن الذهن؟ وهل تمكن من رسم حدود المعرفة والتمييز بينها وبين فعل التفكير؟

1-نقد الأفكار الفطرية:

“ليس هناك مطبوع بشكل فطري على العقل ، لأنه غير معروف للأطفال والأغبياء ، إلخ.”

أولاً ، في الواقع ، من الواضح أنه ليس كل الأطفال وجميع البلهاء لديهم أدنى تصور لها ، وليس أدنى فكرة. وهذا العيب يكفي لتدمير الموافقة العالمية التي يجب أن تصاحب بالضرورة كل الحقيقة الفطرية ؛ لأنه يبدو لي متناقضًا تقريبًا عندما أقول أن هناك حقائق مطبوع على الروح التي لن تدركها أو تفهمها. لأن الطباعة ، إذا كانت تعني شيئًا ، فهي ليست سوى بعض الحقائق المدركة ؛ يبدو لي أن طباعة شيء ما على العقل ، دون إدراك هذا الأخير ، صعب الفهم. لذلك إذا كان لدى الأطفال والأغبياء روح ، أو روح ، تطبع عليها هذه الحقائق ، فسيتعين عليهم حتمًا إدراك هذه الحقائق ، والتعرف عليهم بالضرورة وإعطائهم الموافقة. بما أن الأمر ليس كذلك ، فمن الواضح أنه لا توجد مثل هذه الانطباعات.

لأنه إذا لم تكن هذه المفاهيم مطبوعة بشكل طبيعي ، فكيف يمكن أن تكون فطرية؟ وإذا كانت هذه مفاهيم فطرية ، فكيف يمكن أن تكون غير معروفة؟ القول بأن الفكرة مطبوع على العقل والقول في نفس الوقت أن العقل يتجاهلها ، ولم يدركها أبدًا ، هو جعل هذا الانطباع باطلاً. لا يمكن للمرء أن يقول أن الاقتراح في ذهنه إذا لم يكن يعرفه من قبل ، إذا لم يكن على علم به. لأنه إذا كان ذلك ممكنًا ، يمكن للمرء أن يقول ، لنفس السبب ، أن جميع الافتراضات الحقيقية التي يمكن للعقل أن يقبلها ذات يوم هي في العقل ويتم طباعتها هناك. في الواقع ، إذا كان يمكن للمرء أن يقول عن أحد هذه الافتراضات التي لم يعرفها أحد أبدًا أنه يمكن أن يكون في العقل ، فيجب أن يكون ذلك فقط لأن العقل يستطيع أن يعرف ذلك ؛ والعقل في هذه الحالة فيما يتعلق بأي حقيقة يعرفها ذات يوم. وحتى الحقائق التي لم يعرفها أبدًا ولن يعرف أبدًا يمكن أن تطبع على العقل ، لأن الإنسان يمكن أن يعيش طويلًا ويموت في نهاية المطاف في جهل بالعديد من الحقائق التي كان عقله قادرًا عليها أعرف ، حتى اليقين1[1]. لكن لماذا حاول جون لوك التوفيق بين الدين والفلسفة ؟

2- فكرة الله ليست فطرية:

ومع ذلك ، حتى لو كان لدى البشرية كلها مفهوم الله (الذي ينكره التاريخ) فلن يتبع ذلك فكرة أن الله كان فطريا. حتى لو لم يجد المرء أمة بدون اسم وبدون مفاهيم أولية عن الله ، فإن ذلك لن يثبت أنها ناتجة عن انطباعات طبيعية عن الروح: أسماء النار ، والشمس ، والحرارة ، والعدد ، مقبولة ومعروفة للجميع في الإنسانية ومع ذلك هذا لا يثبت أن الأفكار الممثلة فطرية.

على العكس من ذلك ، فإن عدم وجود اسم أو غياب مثل هذا المفهوم في العقل لم يعد حجة ضد وجود الله من غياب مفهوم واسم المغناطيس في الكثير من البشر لن يثبت عدم وجود مغناطيس في العالم ؛ وأنه لا توجد أنواع مختلفة من الملائكة أو الكائنات الذكية فوقنا ، لم يثبت ذلك لأنه ليس لدينا أفكار عن هذه الأنواع أو الأسماء المنفصلة لهم . والواقع أن الناس يتلقون كلماتهم من اللغة المشتركة في بلادهم ولا يمكنهم تجنب امتلاك نوع معين من الأفكار للأشياء التي يسمعونها كثيرًا حولهم ؛ وإذا كان الاسم يشير إلى مفاهيم التميز أو العظمة أو شيء غير عادي ، إذا تمت إضافة الخوف والالتزام إليه ، إذا أدخله الخوف من القوة المطلقة التي لا تقاوم في العقل ، من المرجح أن هذه الفكرة سوف تخترق بشكل أكثر عمقًا وتنتشر بعيدًا أكثر ؛ وهذا بشكل خاص إذا كانت فكرة تتوافق مع نور العقل المشترك ويمكن استنتاجها بشكل طبيعي من كل عنصر من عناصر معرفتنا ، مثل فكرة الله.

 تظهر العلامات المرئية لحكمة الله وقوته الخارقة بشكل واضح في جميع أعمال الخلق لدرجة أن مخلوقًا عقلانيًا راضيًا عن التفكير فيه بجدية لا يمكنه أن يفوت اكتشاف إله. ويجب أن يكون لاكتشاف مثل هذا الكائن بالضرورة تأثير كبير على عقول جميع الذين سمعوا به (ولو مرة واحدة) ؛ ينطوي على التفكير والعلاقة المشحونة بالعواقب ؛ لدرجة أن العثور على مكان ما من شعب كامل جاهل بما فيه الكفاية ليس لديه فكرة عن الله يبدو غريباً عن العثور على شعب بدون فكرة عن العدد أو النار2[2].

ومع ذلك ، حتى لو كان لدى البشرية كلها مفهوم الله (الذي ينكره التاريخ) فلن يتبع ذلك فكرة أن الله كان فطريا. حتى لو لم يجد المرء أمة بدون اسم وبدون مفاهيم أولية عن الله ، فإن ذلك لن يثبت أنها ناتجة عن انطباعات طبيعية عن الروح: أسماء النار ، والشمس ، والحرارة ، والعدد ، مقبولة ومعروفة للجميع في الإنسانية ومع ذلك هذا لا يثبت أن الأفكار الممثلة فطرية. على العكس من ذلك ، فإن عدم وجود اسم أو غياب مثل هذا المفهوم في العقل لم يعد حجة ضد وجود الله من غياب مفهوم واسم المغناطيس في الكثير من البشر لن يثبت عدم وجود مغناطيس في العالم ؛ وأنه لا توجد أنواع مختلفة من الملائكة أو الكائنات الذكية فوقنا ، لم يثبت ذلك لأنه ليس لدينا أفكار عن هذه الأنواع أو الأسماء المنفصلة لهم . والواقع أن الناس يتلقون كلماتهم من اللغة المشتركة في بلادهم ولا يمكنهم تجنب امتلاك نوع معين من الأفكار للأشياء التي يسمعونها كثيرًا حولهم ؛ وإذا كان الاسم يشير إلى مفاهيم التميز أو العظمة أو شيء غير عادي ، إذا تمت إضافة الخوف والالتزام إليه ، إذا أدخله الخوف من القوة المطلقة التي لا تقاوم في العقل ، من المرجح أن هذه الفكرة سوف تخترق بشكل أكثر عمقًا وتنتشر بعيدًا أكثر ؛ وهذا بشكل خاص إذا كانت فكرة تتوافق مع نور العقل المشترك ويمكن استنتاجها بشكل طبيعي من كل عنصر من عناصر معرفتنا ، مثل فكرة الله.

تظهر العلامات المرئية لحكمة الله وقوته الخارقة بشكل واضح في جميع أعمال الخلق لدرجة أن مخلوقًا عقلانيًا راضيًا عن التفكير فيه بجدية لا يمكنه أن يفوت اكتشاف إله. ويجب أن يكون لاكتشاف مثل هذا الكائن بالضرورة تأثير كبير على عقول جميع الذين سمعوا به (ولو مرة واحدة) ؛ ينطوي على التفكير والعلاقة المشحونة بالعواقب ؛ لدرجة أن العثور على مكان ما من شعب كامل جاهل بما فيه الكفاية ليس لديه فكرة عن الله يبدو غريباً عن العثور على شعب بدون فكرة عن العدد أو النار.

 بمجرد ذكر اسم الله في مكان ما للتعبير عن كائن متفوق وقوي وحكيم وغير مرئي ، يجب أن ينتشر هذا الاسم بالضرورة في جميع الأماكن وأن يديم في جميع الأوقات ، لأن هذه الفكرة مناسبة لمبادئ العقل المشترك و إلى الاهتمام الذي سيبديه الناس دائمًا في ذكره بشكل متكرر. ومع ذلك ، فإن الاستلام العام لهذا الاسم وبعض المفاهيم الناقصة وغير الواضحة في الجزء من الإنسانية الذي لا يعتقد ، لا يثبت أن الفكرة فطرية ؛ إنه يثبت فقط أن أولئك الذين قاموا بهذا الاكتشاف قد استخدموا سببهم جيدًا ، وأنهم قد فكروا بشكل مبكر في أسباب الأشياء وعادوا إلى أصلهم ؛ لقد تلقى أشخاص أقل انتقادًا منهم هذه الفكرة المهمة ، والتي لم يعد من الممكن فقدانها بسهولة.[3] إذا كانت فكرة الله ليست فطرية ، فلا يمكن تخيل فكرة أخرى فطرية. إن معرفة الله هي أكثر اكتشاف طبيعي للعقل البشري ، ومع ذلك فإن فكرة الله ليست فطرية ، وهو ما ينتج ، في رأيي ، عما قيل.  لذلك أعتقد أنه سيكون من الصعب العثور على فكرة أخرى يمكن أن تدعي أنها فطرية. إذا كان الله قد كتب بالفعل انطباعًا أو شخصية عن فهم الإنسان ، لكان من الممكن أن نتوقع منه أن تكون فكرة واضحة وموحدة عنه – في حدود قدراتنا الضعيفة ، والقليل من القدرة لتلقي مثل هذا الشيء غير مفهوم وغير محدود.  ولكن ، بما أن عقلنا محروم في البداية من الفكرة الأكثر أهمية بالنسبة لنا ، فهناك افتراض قوي ضد أي شخصية فطرية أخرى ؛ يجب أن أعترف أنه لا يمكنني العثور على أي مما استطعت ملاحظته حتى الآن وسأرحب بأي معلومات يقدمها لي شخص آخر. لكن ماهو مصدر الأفكار؟ وأي دور للذهن البشري؟

3-طبيعة الإدراك وأصل الأفكار:

“كل الأفكار تأتي من الإحساس أو التأمل”

لنفترض أن الروح ، كما يقولون ، هي ورقة بيضاء ، فارغة من أي شخصية ، دون أي فكرة. كيف يتم توفيره؟ من أين حصل على هذا الصندوق الهائل الذي يجذبه خيال الإنسان المشغول وغير المحدود مع تنوع لا نهائي تقريبا؟ من أين حصل على ما يجعل مادة العقل والمعرفة؟ سأجيب بكلمة واحدة: الخبرة ؛ فيه كل معلوماتنا تأسست وتجد مصدرها في نهاية المطاف ؛ إنها الملاحظة المطبقة إما على الأشياء الحساسة الخارجية ، أو على العمليات الداخلية للعقل ، المدركة والتي نعكسها نحن أنفسنا ، والتي توفر الفهم بكل مادة الفكر. هذان هما مصدر المعرفة ، حيث تنبع منه جميع الأفكار التي لدينا أو التي يمكننا الحصول عليها بشكل طبيعي.

1. أولاً ، إن حواسنا ، التي تحولت نحو الأشياء الحساسة المفردة ، تضع في الاعتبار العديد من التصورات المميزة للأشياء ، وفقًا للطرق المختلفة التي تؤثر بها هذه الأشياء. لذلك نتلقى أفكار الأصفر والأبيض والساخن والبارد واللين والصلب والمر والحلو وكل تلك التي نسميها الصفات الحساسة. وعندما أقول أن الحواس تجلب هذه الأفكار إلى العقل ، أعني أنها تجلب ، من الأشياء الخارجية إلى العقل ، ما ينتج هذه التصورات. وحيث أن هذا المصدر المهم لمعظم الأفكار التي لدينا تعتمد بشكل كامل على حواسنا ويتم توصيلها بوسائلها إلى الفهم ، أسميها احساسا.4[4]أي كائنات الإحساس هي أحد مصادر الأفكار ، في حين تمثل عمليات عقولنا مصدر آخر للأفكار.
2. وثانياً ، المصدر الآخر الذي تستمد منه الخبرة لتزويدهم بفهم الأفكار ، هو الإدراك الداخلي لعمليات العقل نفسه بينما ينطبق على الأفكار المكتسبة. . عندما تأتي الروح للتفكير في هذه العمليات ، للنظر فيها ، تزين هذه الفهم بمجموعة أخرى من الأفكار التي لا يمكن استخلاصها من أشياء خارجية ، مثل الإدراك والتفكير والشك ، يؤمنون ، العقل ، يعرفون ، يريدون ، وجميع الأفعال المختلفة لعقلنا ؛ لأننا ندرك هذه الأعمال ونلاحظها في أنفسنا ، فإننا نتلقى في فهمهم أفكارًا متميزة مثل الأفكار الواردة من الأجسام التي تؤثر على حواسنا. كل شخص لديه مصدر الأفكار هذا ؛ وعلى الرغم من أنه ليس بمعنى ، لأنه لا يتعامل مع الأشياء الخارجية ، إلا أنه يقترب منه كثيرًا ويبدو اسم “الحس الداخلي” مناسبًا تمامًا. ولكن عندما أسمي إحساس المصدر الآخر ، سأدعو هذا التأمل ، الأفكار التي يقدمها هي فقط تلك التي يحصل عليها العقل من خلال التفكير في عملياته الداخلية الخاصة. لذلك ، في بقية هذا العرض التقديمي ، نود أن نفهم من خلال التفكير في حقيقة أن العقل يلاحظ عملياته الخاصة وتكشفها ؛ بفضل التي تنشأ في فهم أفكار هذه العمليات. أنا أدعي أنها معًا (الأشياء الخارجية المادية كأشياء للتحسس ، والعمليات الداخلية لعقلنا كأشياء للتأمل) تشكل في رأيي الأصول الوحيدة التي تنشأ فيها جميع أفكارنا. أستخدم هنا كلمة العمليات بمعناها الواسع: فهي لا تشمل فقط أفعال العقل فيما يتعلق بأفكاره ، ولكن أيضًا بعض المشاعر التي تولد أحيانًا منها ، مثل الرضا أو الانزعاج الذي يمكن أن ينشأ عن فكرة.5[5]في الواقع ان جميع أفكارنا تنتمي إلى مصدر أو آخر. يبدو لي أن الفهم ليس لدي أدنى وميض لفكرة أنها لن تحصل عليها من أحد هذين المصدرين. الأشياء الخارجية تزود العقل بأفكار الصفات المعقولة: هذه التصورات المتنوعة التي تنتجها هذه الأشياء فينا. والعقل يزود الفهم بأفكار عملياته الخاصة [تأملات]. بمجرد الانتهاء من المراجعة الكاملة ، مع أوضاعها ومجموعاتها وعلاقاتها المختلفة ، سنرى أنها تحتوي على كل مخزوننا من الأفكار ، وأنه ليس لدينا أي شيء في ذهنك قد دخل فيها. بطريقة أو أخرى من هذه الطرق.6[6]لكن ما الذي دفع بجون لوك الى العودة الى البعد الحدسي الادراكي؟

4-المعرفة الحدسية:

كل معرفتنا ، كما قلت ، هي استيعاب عقول أفكارها. إنه ألمع ضوء وأكبر يقين أننا قادرون مع كلياتنا وطريقتنا في المعرفة ؛ لذلك من المفيد النظر إلى حد ما في مستويات الأدلة. يبدو لي أن الوضوح المتغير لمعرفتنا يكمن في الطرق المختلفة التي يدرك بها العقل الراحة أو الخلاف بين فكرتين. إذا فكرنا في الواقع في طرق تفكيره الخاصة ، فسوف نرى أن العقل يدرك أحيانًا مدى ملاءمة أو إزعاج فكرتين ، على الفور ومن تلقاء نفسها ، دون تدخل من أي فكرة أخرى. هذا ما يمكن أن نسميه ، أعتقد ، المعرفة البديهية. لأن العقل ليس لديه صعوبة هنا في تقديم الأدلة أو الفحص ؛ إنه يدرك الحقيقة ، كما تدرك العين النور ، بمجرد حقيقة أنها موجهة نحوها. وهكذا يدرك العقل أن الأبيض ليس أسود ، وأن الدائرة ليست مثلثًا ، وأن الثلاثة أكبر من اثنين وتساوي اثنين زائد واحد. يدرك العقل هذا النوع من الحقيقة في أول رؤية متزامنة للأفكار ، عن طريق الحدس البسيط ، دون تدخل أي فكرة أخرى ؛ هذا النوع من المعرفة هو الأكثر وضوحا والأكثر تأكيدا من ضعف الإنسان. هذا الجزء من المعرفة لا يقاوم ، ومثل سطوع الشمس ، يفرض نفسه على الفور على الإدراك بمجرد أن يتحول العقل في هذا الاتجاه ؛ لا يترك مجالا للشك أو التردد أو التدقيق ؛ يمتلئ العقل فوراً بوضوحه الكامل.7[7] في هذا الحدس ، يعتمد كل يقين ودليل على كل معرفتنا ، يقين أن كل واحد يختبره بحيث لا يستطيع تخيله ، أو أن يطلب منه ، أكبر. لا يستطيع الإنسان في الواقع أن يتخيل نفسه قادرًا على اليقين أكثر من تلك التي تتكون في معرفة أن الفكرة في ذهنه هي كما يراها ؛ وأن فكرتين حيث يرى اختلافًا مختلفان وغير متطابقين تمامًا. الشخص الذي يطلب يقينًا أكبر يطلب شيئًا يتجاهله ، ويظهر فقط رغبته في أن يكون متشككًا عندما لا يستطيع ذلك. في الواقع اليقين يعتمد إلى حد كبير على هذا الحدس لدرجة أنه بالنسبة للمستوى التالي من المعرفة التي أسميها توضيحية ، فإن هذا الحدس ضروري لربط جميع الأفكار الوسيطة ، الفشل الذي لا يمكننا تحقيق المعرفة أو اليقين. لكن ما طبيعة المنطق الاستدلالي الذي يعتمده لوك؟

5-المعرفة البرهانية:

المستوى التالي من المعرفة هو إدراك العقل للراحة أو التنافر بين الأفكار ، ولكن ليس على الفور. بالتأكيد ، عندما يدرك العقل مدى ملاءمة أو التناقض بين هذه الأفكار ، يكون هناك معرفة معينة ؛ ومع ذلك ، لا يحدث دائمًا أن يرى العقل هذه الراحة أو هذا التناقض الموجود بينهما ، حتى إذا كان من الممكن اكتشافها. في هذه الحالة ، يبقى العقل في جهل ، وفي أحسن الأحوال ، يصل فقط إلى التخمين المحتمل.

السبب الذي يجعل العقل لا يستطيع دائمًا إدراك مدى ملاءمة أو عدم الموافقة على هاتين الفكرتين هو أنه لا يستطيع الانضمام إلى الأفكار التي يسعى إلى ملاءمتها أو الخلاف بطريقة تجعلها واضحة: في هذا الحالة ، عندما لا يستطيع العقل الانضمام إلى هذه الأفكار بطريقة تدرك ، من خلال مقارنتها المباشرة ، “تجاورها” أو إسنادها إلى بعضها البعض ، أو ملاءمتها أو إزعاجها ، فإنها ملزمة باكتشاف الراحة أو الإزعاج الذي يسعى إليه من خلال وساطة أفكار أخرى (فكرة واحدة أو أكثر حسب الحالة) ؛ وهذا ما يسمى المنطق. وهكذا ، عندما يريد العقل أن يعرف مدى ملاءمة أو إزعاج حجم الزوايا الثلاث للمثلث من ناحية وزاويتين يمينتين من ناحية أخرى ، فإنه لا يستطيع القيام بذلك عن طريق الإمساك أو المقارنة الفورية: لا يمكن الجمع بين الزوايا الثلاث للمثل ومقارنتها بزاوية أو زاويتين أخريين ؛ والعقل ليس لديه معرفة فورية أو حدسية به. في هذه الحالة ، يضطر العقل إلى إيجاد زوايا أخرى تساوي الزوايا الثلاث للمثلث ، وعندما يكتشف أن هذه الزوايا تساوي حقين ، فإنه يتعرف على مساواتهم بحقين. ان هذه الأفكار الوسيطة ، التي تعمل على إظهار ملاءمة اثنين آخرين ، تسمى البراهين. عندما يُنظر إلى الراحة أو الإزعاج بشكل واضح وواضح بهذه الطريقة ، فإنه يُدعى العرض ، لأننا نظهر الفهم ونظهر الروح التي هي عليه. سرعة العقل لاكتشاف الأفكار الوسيطة (التي ستكشف عن مدى ملاءمة أو إزعاج أفكار أخرى) وتطبيقها بشكل صحيح ، أعتقد أن هذا يسمى العقل. هذه المعرفة من خلال البراهين المتوسطة بالتأكيد مؤكدة ، لكن الأدلة ليست واضحة ومشرقة والموافقة ليست سريعة كما هو الحال في المعرفة البديهية. في الواقع ، في الواقع ، يدرك العقل أخيرًا مدى ملاءمة أو إزعاج الأفكار التي يدرسها ، ولكنه لا يخلو من الألم أو الانتباه ؛ يستغرق الأمر أكثر من نظرة سريعة للعثور عليه: هناك حاجة إلى التوتر المستمر والسعي في هذا البحث. يستغرق الأمر تقدماً على مراحل ودرجات قبل أن يتمكن العقل من الوصول بهذه الطريقة إلى اليقين وإدراك مدى ملاءمة أو المعارضة بين فكرتين تتطلبان البراهين وتطبيق العقل. للتعبير عنها.8[8]   في هذا المستوى من المعرفة التوضيحية ، في كل مرحلة يبنيها العقل ، هناك معرفة بديهية للراحة أو التناقض المطلوب مع أقرب فكرة وسيطة تستخدم كدليل ؛ لأنه إذا لم يكن كذلك ، فإن ذلك يتطلب إثباتًا. في الواقع ، بدون إدراك الراحة أو الإزعاج ، لا يتم إنتاج أي معرفة. إذا كانت الراحة أو الإزعاج محسوسة من تلقاء نفسها ، فهي معرفة بديهية ؛ إذا لم تكن قابلة للإدراك من تلقاء نفسها ، يجب أن تكون هناك فكرة وسيطة ، والتي تعمل كإجراء مشترك لإظهار ملاءمتها أو إزعاجها. ومن ثم فمن الواضح أن أي مرحلة من التفكير التي تنتج المعرفة لها يقين حدسي ؛ وعندما يدرك العقل هذا اليقين ، ليس هناك حاجة إلى شيء آخر ، إلا أن نتذكر أنه يجعل من الواضح والمؤكد مدى ملاءمة أو إزعاج الأفكار والأشياء البحثية. وهكذا ، للتدليل ، من الضروري إدراك الملاءمة الفورية للأفكار الوسيطة التي بفضلها نجد ملاءمة أو اختلاف الفكرتين اللتين تم فحصهما (أحدهما هو دائمًا الأول والآخر الأخير من البيان) . هذا الإدراك الحدسي لمدى ملاءمة أو رفض الأفكار الوسيطة في كل مرحلة من مراحل تقدم المظاهرة يجب أيضًا أن يحتفظ به العقل تمامًا ؛ وعليك التأكد من عدم إسقاط أي شيء ؛ وذلك لأنه ، في الاستنتاجات الطويلة ، باستخدام العديد من البراهين ، لم تعد الذاكرة تتذكرها بنفس السهولة والدقة ، كما يحدث أن هذه المعرفة غير كاملة من المعرفة البديهية وأن الأخطاء غالبًا ما يتم أخذها للمظاهرات. وبالتالي هذه هي درجتان من معرفتنا: الحدس والادراك الظاهري ؛ حيث لا ينطبق أي منهما ، مهما كان ضمان العضوية ، فهو فقط الإيمان أو الرأي ، ولكن ليس المعرفة ، على الأقل للحقائق العامة. هناك بالفعل تصور آخر للعقل ، يستخدم للوجود الفردي للكائنات المحدودة خارجنا ؛ دون الوصول تمامًا إلى أي من درجات اليقين السابقة ، فإنه مع ذلك يتجاوز الاحتمال البسيط ، وبالتالي يتلقى اسم المعرفة.

لا يمكن أن يكون هناك شيء أكثر تأكيدًا من هذه الحقيقة: الفكرة المتلقاة لشيء خارجي في العقل ؛ هذه معرفة بديهية. ولكن بالنسبة لمعرفة ما إذا كان هناك شيء أكثر من مجرد فكرة بسيطة في العقل ، إذا أمكننا بالتأكيد أن نستنتج منها وجود شيء خارجي لنا يتوافق مع هذه الفكرة ، هذا ما يعتقد البعض أنه يمكن للمرء أن يشك ، لأنه من الممكن أن تكون هذه الأفكار في الاعتبار عند عدم وجود مثل هذا الشيء ، عندما لا يؤثر مثل هذا الشيء على حواسهم. هنا ، ومع ذلك ، أعتقد أن هناك أدلة تتغلب على الشك. أنا بالفعل أسأل الجميع. هو ليس بالضرورة مدركًا لما يدركه بشكل مختلف عندما ينظر إلى الشمس نهارًا وعندما يفكر في الأمر ليلًا أو عندما يكون طعمه غائبًا أو عندما يشم وردة أو عندما أفكر فقط في هذا الطعم أو الرائحة؟ يمكننا أن نرى الفرق بين أي فكرة تذكرها وأي فكرة تدخل العقل بالفعل من خلال الحواس ، كما يمكننا أن نرى الفرق بين فكرتين مميزتين. إذا ادعى شخص ما أن الحلم يمكنه أن يفعل نفس الشيء وأن كل هذه الأفكار يمكن إنتاجها فينا دون أي شيء خارجي ، فلا يمكنهم إلا أن أحلم بأن أعطيهم هذا الجواب:

1) لا يهم إذا قمت بحل هذه الصعوبة أم لا ؛ حيث كل شيء هو مجرد حلم ، لا جدوى من التفكير والحجج ، والحقيقة والمعرفة لا شيء.

2) أعتقد أنه سيعترف بوجود فرق واضح جدًا بين الحلم في الحريق والنار. ومع ذلك ، إذا قرر أن يبدو متشككًا بما يكفي ليصر على أن ما أسميه في الواقع هو في النار هو مجرد حلم ، وبالتالي لا يمكننا أن نعرف على وجه اليقين أن هناك بالفعل شيء مثل النار من خارجنا ، أجيب بأننا نشعر باليقين بأن المتعة أو الألم ينبع من الاتصال بأشياء معينة ندرك وجودها أو نحلم بإدراكها ، فإن هذا اليقين كبير مثل سعادتنا أو تعاستنا ، والتي بدونها ن ليس لديهم مصلحة في المعرفة أو الوجود. لذا يمكننا أن نضيف إلى نوعين سابقين من المعرفة ، وهما وجود أشياء مفردة خارجية ، من خلال الإدراك والوعي الذي لدينا عن الدخول الفعلي للأفكار التي تأتي منه ؛ ويمكننا التعرف على هذه الدرجات الثلاث من المعرفة: بديهية ، توضيحية وحساسة ؛ لكل منها ، هناك درجة مختلفة ووسائل الإثبات واليقين9[9].

خاتمة:

إن خلاصة هذا المبحث الذي طُبع سنة 1688 قد أدانها البعض ، ولم يطالعوه ، لأنهم أنكروا الأفكار الفطرية. لقد استنتجوا بسرعة كبيرة أنه بدون فرضية الأفكار الفطرية ، لن يبقى هناك سوى القليل من فكرة أو إثبات الأرواح. إذا شعر شخص ما بالحرج من نفس الصعوبة في بداية هذه المباحث، آمل أن يقرأها بالكامل ؛ وآمل بعد ذلك أن يكون مقتنعا بأن إزالة الأسس الخاطئة لا يتم على حساب الضرر ، ولكن لصالح الحقيقة ، التي لا تخونها أو تعرضها للخطر بقدر ما تختلط الأخطاء أو بمثابة أساسها. فكيف ساهم جون لوك في قيام التجريبية من حيث هي فلسفة نسقية عند هيوم تجمع بين الريبية والذاتية؟

الاحالات والهوامش:

^[1] John Locke, Essai sur l’entendement humain (Livre 1), Vrin © 2001, pp. 67-68. Livre 1, Ch. 2, § 5

 ^[2] Livre 1, Ch. 4, § 9 et 10

 ^[3] Ibid. § 17

 ^[4] Livre 2, Ch. 1, § 2-3

^[5] Ibid. § 4

^[6] Ibid. § 5

 ^[7] Livre 2, Ch. 2, § 1

 ^[8] Livre 2, Ch. 2, § 2

 ^[9] Ibid. § 7

المصدر:

John Locke, Essai sur l’entendement humain (Livre 1), Vrin © 2001,

د زهير الخويلدي، عناصر في الذهن البشري عند جون لوك، عن دار نور، ألمانيا، 2017